Непостижимость мудрости

Я часто слышу такое представление, что даосские мудрецы далеки от мира и живут в отрыве от реалий. Что им можно только поклоняться, но совершенно невозможно понять.

С психологической точки зрения это работает так. Человек предполагает, что мудрец обладает мудростью. Человек считает, что мудрость — это нечто непостижимое. Человек не верит, что он сам способен какую-то мудрость понять и воспринять. Он даже не верит, что способен научиться воспринимать мудрость. Поэтому входя в контакт с кем-то, кого человек считает мудрецом, он даже не пытается его понимать. Он как бы зажмуривается, затыкает уши, и делает всё, чтобы ни одна крупица мудрости в него не проникла.

На практике такой человек может действовать такими способами:

• Демонстрировать свою независимость, внешне игнорировать мудреца, делать вид, что не заметил его присутствия. Не слушать его слова, считая их бессмысленными или непонятными. Возражать и обесценивать слова мудрого.
• Поклоняться мудрецу и воспевать его достоинства, делать себя очень занятым прислуживанием мудрому. Но при этом не пытаться понять его учение и не применять его на практике, потому что просто некогда всё это делать. Слишком много дел, связанных с помощью и обслуживанием мудреца.
• Отрицать мудрость мудреца, считая её лишь его личным видением мира, которое не имеет отношения к реальности. Вежливо позволять мудрецу иметь своё мнение, в конце концов, все имеют право на любые идеи. Идеи — это просто идеи. А жизнь — это жизнь. Поэтому в принципе нет смысла прислушиваться к каким-либо мудростям.

Чем больше человек практикует такие формы поведения, тем крепче становится поведенческая броня, делающая любую мудрость — не только чужую, но и свою собственную мудрость — совершенно недоступной для человека.

Даосизм возник как учение о том, как достичь гармонии с природными естественными изначальными слоями самого себя. Во времена формирования даосизма любое учение формировалось прежде всего для использования не простыми людьми, не отшельниками, а царями, князьями и чиновниками — руководителями, несущими реальную ответственность за реальные решения и действия. Основатели даосизма — Лао-цзы и Чжуан-цзы — формировали свои взгляды, чтобы помогать элитам находить способы принимать решения, основываясь на глубокой мудрости и гармонии с собственной природой, а не на эмоциях и корыстных интересах.

Даосские мудрецы не отрывались от реального мира. Они были вовлечены в него так же, как и все остальные люди. Но они умели видеть вещи иначе, благодаря своей глубокой мудрости. Их учение не было непостижимым, оно было очень практичным и простым.

Принципы даосизма — это простые наставления о том, как жить в гармонии с самим собой и окружающим миром. Они помогают людям стать более здоровыми, более уравновешенными и более успешными. Но чтобы понять эти принципы, нужно быть открытым к новому опыту и быть готовыми менять своё поведение и мышление.

Ключевое слово здесь — открытость. Если человек закрыт для нового опыта и новых знаний, то он никогда не поймёт даосскую мудрость. Если же он готов к изменениям и к росту своей души, то он найдет в даосизме много полезного для себя.

Так что далеко не надо поклоняться даосским мудрецам бездумно. Важно сохранить открытость ума и сердца, чтобы понять то, что они хотят передать нам своей мудростью.